📿 भीष्म – जब प्रतिज्ञा ही अहंकार बन जाए

(गहरी आध्यात्मिक कथा | मनोवैज्ञानिक और जीवन-दृष्टि से विश्लेषण)

महाभारत महाभारत में यदि किसी एक पात्र को त्याग, व्रत और मर्यादा का प्रतीक कहा जाए, तो वह हैं भीष्म।

पर महाभारत केवल महानता का गुणगान नहीं करती—

वह महानता की छाया भी दिखाती है।

भीष्म की कथा हमें यह सिखाती है कि

👉 प्रतिज्ञा पवित्र हो सकती है

👉 लेकिन वही प्रतिज्ञा अहंकार भी बन सकती है

🌿 भीष्म की प्रतिज्ञा: त्याग या प्रारंभिक कठोरता?

भीष्म ने अपने पिता शांतनु के प्रेम के लिए

सिंहासन त्याग दिया।

उन्होंने आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत लिया।

उस क्षण वे महान थे।

वह त्याग निर्मल था।

पर यहीं एक बीज पड़ा—

“मैंने इतना बड़ा त्याग किया है।”

त्याग का स्मरण

धीरे-धीरे

अहंकार की सूक्ष्म परत बन जाता है।

अहंकार हमेशा “मैं श्रेष्ठ हूँ” नहीं कहता,

कभी वह कहता है—

“मैंने बहुत सहा है।”

“मैंने सब छोड़ा है।”

और यही सबसे खतरनाक रूप है।

🔥 प्रतिज्ञा जब पहचान बन जाए

समस्या त्याग में नहीं थी।

समस्या तब शुरू हुई जब—

प्रतिज्ञा धर्म से बड़ी हो गई।

भीष्म का कर्तव्य था हस्तिनापुर की रक्षा।

पर जब दुर्योधन अधर्म की ओर बढ़ा,

तब भी वे सिंहासन के प्रति बँधे रहे।

उन्होंने कहा—

“मैं कौरवों का रक्षक हूँ।”

पर प्रश्न था—

क्या वे सत्य के रक्षक थे?

🌊 द्रौपदी का अपमान और भीष्म का मौन

सभा में जब द्रौपदी का चीरहरण हुआ,

तब भीष्म उपस्थित थे।

वह जानते थे—

यह अन्याय है।

फिर भी वे बोले नहीं।

क्यों?

क्योंकि उनका मन कह रहा था—

“मेरी प्रतिज्ञा मुझे रोकती है।”

यहीं महाभारत हमें आईना दिखाती है—

👉 जब नियम करुणा से बड़ा हो जाए

👉 जब व्रत सत्य से ऊपर बैठ जाए

👉 जब व्यवस्था इंसानियत से आगे निकल जाए

तो वह धर्म नहीं रहता,

वह अहंकार बन जाता है।

🪞 मौन का मनोविज्ञान

भीष्म का मौन डर से नहीं था।

वह अपने व्रत के प्रति निष्ठा से था।

पर मनोवैज्ञानिक दृष्टि से देखें तो—

जब व्यक्ति अपनी पहचान किसी सिद्धांत से बाँध लेता है,

तो वह उसे तोड़ने से डरता है।

क्योंकि सिद्धांत टूटेगा तो

स्व-छवि भी टूटेगी।

भीष्म अपनी प्रतिज्ञा तोड़कर

स्वयं को कैसे देख पाते?

यहीं अहंकार का जाल है—

हम सत्य नहीं छोड़ते,

हम अपनी छवि बचाते हैं।

🌿 शरशय्या पर पड़ा हुआ स्वीकार

युद्ध के बाद

भीष्म शरशय्या पर पड़े थे।

इच्छामृत्यु का वरदान उनके पास था।

उन्होंने तुरंत मृत्यु नहीं चुनी।

उन्होंने प्रतीक्षा की।

क्यों?

क्योंकि अब वे समझ चुके थे—

धर्म केवल व्रत नहीं है,

धर्म जीवित करुणा है।

उन्होंने युधिष्ठिर को उपदेश दिया।

राजधर्म समझाया।

नीति बताई।

पर उनके भीतर यह स्वीकार था—

“मैंने एक जगह चूक की।”

महानता गलती न करने में नहीं,

गलती पहचान लेने में है।

🔥 प्रतिज्ञा बनाम करुणा

यह कथा हमें एक बहुत गहरा प्रश्न देती है—

अगर कोई नियम

किसी निर्दोष को चोट पहुँचा रहा हो,

तो क्या वह नियम धर्म है?

आज भी—

परिवारों में परंपरा के नाम पर अन्याय होता है

समाज में मर्यादा के नाम पर चुप्पी रखी जाती है

संस्थाओं में नियम के नाम पर करुणा भुला दी जाती है

और लोग कहते हैं—

“हम क्या कर सकते हैं?

यही व्यवस्था है।”

यही भीष्म का क्षण है।

🌱 आज के जीवन में भीष्म

आज का भीष्म कौन है?

वह पिता जो कहता है: “हमारे घर में ऐसा ही होता है।”

वह अधिकारी जो कहता है: “नियम से बाहर कुछ नहीं।”

वह साधक जो कहता है: “मेरी साधना ही सर्वोच्च है।”

यदि नियम प्रेम से बड़ा हो जाए,

तो समझो भीष्म भीतर जाग गए हैं।

🌸 अहंकार का सबसे सूक्ष्म रूप

अहंकार का सबसे खतरनाक रूप है—

धार्मिक अहंकार।

“मैं सही हूँ क्योंकि मैं सिद्धांत पर हूँ।”

भीष्म इसी जाल में फँसे।

वे दुर्योधन जैसे स्पष्ट अधर्मी नहीं थे।

पर उनकी चुप्पी ने अधर्म को बल दिया।

महाभारत सिखाती है—

गलत के साथ खड़ा होना ही पाप नहीं,

सही होकर चुप रहना भी पाप है।

🌿 कृष्ण और भीष्म

कृष्ण भीष्म का सम्मान करते थे।

युद्ध में भी उन्हें प्रणाम किया।

क्यों?

क्योंकि कृष्ण जानते थे—

भीष्म बुरे नहीं थे।

वे बंधे हुए थे।

और जो बंधा है,

उसे तोड़ना नहीं,

जगाना पड़ता है।

🪔 अंतिम शिक्षा

भीष्म की कथा हमें डराती नहीं—

जगाती है।

यह पूछती है—

क्या तुम्हारी प्रतिज्ञा तुम्हें कठोर बना रही है?

क्या तुम “सही” होकर भी करुणा खो रहे हो?

क्या तुम्हारा मौन किसी और की पीड़ा बन रहा है?

यदि हाँ,

तो प्रतिज्ञा की नहीं,

हृदय की सुनो।

🙏 आज का संकल्प

“मैं अपने सिद्धांतों को

करुणा से ऊपर नहीं रखूँगा।

जहाँ मौन अन्याय बन जाए,

वहाँ साहस चुनूँगा।”